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PRÂNAYÂMA - प्राणायाम


Prāna dans les Nadis (= canaux ou méridiens).

Un des premiers piliers du yoga, le Prānayāma permet de développer notre énergie vitale (prana) par la maîtrise de la respiration.

Prāna: Énergie ou force vitale.

Ayāma: étirer, étendre. Yāma: restreindre, contrôler.

Prānayāma pourrait se traduire par : «Extension de la force vitale» ou contrôle de la respiration.

L’essence du Yoga se trouve dans la respiration.

Apprivoiser son souffle permet d'insuffler de l'énergie, de se renforcer et de s’apaiser.

Activer son souffle en pleine conscience génère un sentiment de clarté que le Yoga apporte à l’entité Corps-Esprit.

Le souffle est la clé qui permet d'ouvrir une porte donnant accès à la conscience universelle ou divine.

En pratiquant le pranayama, on s’efforce de réaliser l’harmonie entre pinda prana (la respiration individuelle) et brahmananda prana (la Respiration Universelle).

RESPIRER - साँस

La qualité et la circulation de la respiration créent les fondations d’une vie pleine de vitalité et de sérénité.

La respiration superficielle dans le haut de la poitrine sont communes.

Le manque de relaxation et de bien être, sur un niveau aussi bien personnel que collectif, inhibent la respiration correcte composé d’une longue inspiration et expiration, d’amplitude égale.

De tous les changements positifs qu’une personne puisse opérer, respirer profondément est une des clés pour vivre l’instant présent sereinement.

Respirer pleinement est probablement une clé primordiale pour accroitre son énergie, sa santé et sa conscience.

Le sentiment d’être en paix se développe ensuite doucement mais surement.

Le Yogi qui reprend la maîtrise de son souffle va rallonger au fil des pratiques, le rythme de sa respiration, y compris et surtout pendant son sommeil. Il s'en suit une moindre agitation de la pensée et un ralentissement des processus de vieillissement du corps.

Le stress ou l'anxiété peut se développer quand les tensions musculaires ou mentales ne peuvent pas revenir librement à un état décontracté ou relâché.

Une respiration appauvrie superficielle située dans le haut de la poitrine avec une cadence respiratoire plus rapide conduit à des tensions chroniques et à un affaiblissement du système nerveux. De plus, la pauvreté respiratoire augmente la réceptivité au stress.

Ceci prépare le terrain pour la défaillance de certaines parties du système corporel.

Par ailleurs, nous retenons une quantité énorme de tensions et de traumas émotionnels dans notre structure musculaire.

La respiration profonde modifie notre signature respiratoire et engendre le relâchement. Par la suite, la flexibilité générale du corps et l’amplitude pulmonaire permettent de dénouer toutes les tensions.

Respirer correctement libère le flot de prâna (énergie ou force vitale). Nos tensions se relâchent et notre vitalité s’accroit.

Plus notre prâna se met à circuler, plus notre corps physique est fortifié et nos émotions équilibrées.

Il en résulte un sentiment profond d’assurance, de confiance et d'apaisement.

Il est ensuite plus facile d'être à l'écoute de son guide intérieur à travers nos intuitions ou connaissance intuitive.

Les 4 temps de la respiration :

- Inspiration - Puraka

- Rétention poumons pleins - Kumbaka

- Expiration - Rechaka

- Rétention poumons vides - Sunyaka

Les rétentions doivent être progressives sous peine de dommages aux poumons et de perturber l’arc réflexe respiratoire.

Il est préférable de s'exercer au près d'un professeur de yoga expérimenté.

Il existe 3 niveaux de Prānayāma :

- Le Souffle Physiologique

Il est la fonction qui fait entrer et sortir l'énergie, il faut donc qu'il n'y ait pas de blocage à ce niveau.

- Le Souffle Energétique

Ce souffle n'est plus concerné par les évènements extérieurs, au contraire le sujet se trouve alors en état de recul, c'est en fait un souffle très intériorisé qui utilise très peu d'air et reste quasiment inaudible. Cette diminution très conséquente de la quantité d'air et la forme subtile que prend alors le souffle est l'aboutissement d'un travail de purification sur le corps, les pensées et l'énergie de l'individu.

A ce moment là le corps doit s'adapter à ces nouvelles conditions, il met alors en oeuvre des modes de fonctionnement différents. L'énergie mute et cela se traduit par la mise au ralenti des processus vitaux à savoir, coeur, poumons, pensées , émotions et bien sûr souffle.

- Le Souffle Virtuel

Plus de souffle du tout, le Yogi vogue dans la conscience sur les ailes du Cygne céleste et légendaire (Hamsi). C'est l'état d'éveil, le Nirvana (l'Extinction des souffles). La cessation du mouvement des souffles ne provoque en réalité ni le coma, ni la mort, elle provoque simplement pour le yogi l'élimination des vestiges du Karman.

La structure du corps pranique

Pour comprendre le fonctionnement du prana dans notre corps nous étudions la structure du corps subtil selon l’Ayurveda.

A part le corps physique que tout le monde peut voire et toucher nous avons un corps subtil : Prana Charira qui est actuellement détectable par des appareils physiques.

Prana Charira répète les contours exacts de notre corps physique, y compris, tous les systèmes et les organes internes.

Ce corps subtil est relié avec le physique par le système des canaux énergétiques (nadis) qui transportent le prana.

Ce système est estimé à peu près à 250 000 canaux énergétiques (dans Shiva Samhita), appelés en sanskrit nadis.

Parmi eux les 10 canaux les plus connus et importants sont : Sushumna, Ida, Pingala, Gandhari, Alambusa, Yusasvini, Kuhuh, Hastijiha, Sankhini, Pusa.

Sushumna : le canal central

Tout au long de la colonne vertébrale montent les trois principaux nadis : Ida, Pingala et Sushumna.

Le dernier est le canal central et essentiel, contrôle et nourrit d’énergie tous les chakra (centres énergétiques), les fonctions de l’organisme aussi bien sur le plan psychique et émotionnel.

Les canaux énergétiques Ida et Pingala

Ida et Pingala suivent également la ligne de la colonne vertébrale, et s’enroulent en se croisant autour du canal central Sushumna.

Ils démarrent dans le périnée et se terminent dans les narines.

Ida se termine dans la narine gauche, alors que Pingala se termine dans la droite.

Ida, relié à l’énergie lunaire, fait circuler l’énergie de caractère rafraîchissant, calmant, apaisant. De ce fait, la respiration par la narine gauche calme les émotions, baisse la fièvre, soulage la douleur, détend, normalise le sommeil, calme les migraines et baisse la tension artérielle.

Pingala, relié à l'énergie solaire, fait circuler l’énergie de caractère réchauffant et tonifiant. Pingala est lié à la raison, la volonté et le courage. La respiration par la narine droite renforce l’activité intellectuelle, active le mémoire et les capacités cognitifs, normalise la digestion et le métabolisme, neutralise les toxines physiques et mentales.

L’un des buts principaux du pranayama est de rétablir l’équilibre physique et mental en équilibrant le flux énergétique entre Ida et Pingala.

Redevenez le maître de votre temple et des composantes qui l'habitent.

Actives, elles sont principalement au nombre de 3 : Le souffle (respiration), L'énergie et la pensée.

Tous les trois forment un triangle, chaque côté étant relié aux deux autres.

De fait quand on maitrise l'un des côtés, les deux autres, par les liens qui les unissent, se trouvent être également maitrisés.

Contrôler le corps est très difficile, le corps a des besoins incoercibles (sommeil, faim, soif, etc...) et il est donc très difficile de le contrôler.

Contrôler la pensée semble plus aisée, mais c'est illusoire, à l'usage elle ne cesse d'être agitée et d'aller et venir à sa guise, il est également très difficile de la contrôler.

Maîtriser le souffle est la solution, il est possible de l'influencer et de s'unir à lui s'y intimement que son contrôle peut s'avérer être complet ou du moins très important. En maîtrisant un des 3 côtés du triangle, il est alors possible de maîtriser les 2 autres côtés

car ils restent naturellement reliés au souffle.

Ordinairement nous respirons 21600 fois dans une journée soit 15 souffles environ dans une minute. L'entrée et la sortie spontanées du souffle par les narines est une véritable récitation.

Dharana (La concentration ininterrompue) sur le souffle, accompagnée des asanas (postures) et des Mudras (gestes), au fil des années et selon l'évolution de la conscience même de l'individu, permet d'ouvrir une porte vers une autre réalité.

Cet accès s'avère être d'une grande simplicité. C'est seulement la complexité de notre mental qui nous empêchent parfois de nous intéresser à ce qui est immédiatement disponible et d'une grande richesse.

Voici maintenant la révélation de cette porte d'accès : Le souffle est un conduit subtil qui nous relie directement à notre nature essentielle, il nous unit à notre nature universelle et éternelle.

Le souffle interpénètre sans cesse l'individu à Paratman, l'être de tous les êtres.

A chaque inspiration, nous prenons directement notre énergie vitale de l'énergie vibrante universelle qui traverse tous les corps, des plus grossiers au plus subtils.

Et à chaque expiration, nous pouvons nous recentrer en la conscience la plus profonde, déverser l'essence de cette énergie dans le substrat de la conscience immuable, reliée à l'infini de notre être.

De manière subtile, cette pulsation correspond à une pénétration dans l’énergie et à son retrait dans la conscience. La contraction est la phase de pénétration, le relâchement est la phase de retrait, l’une prend possession de la puissance (verbe avoir), l’autre la résorbe dans le repos (verbe être). La conscience prend ainsi plaisir dans son union avec l’énergie, y puisant sa propre sensation, pour l’y emporter et la déverser dans le substrat de sa conscience infinie. (Pouvoir être, ou être Pouvoir).

Au centre de l'enseignement et de la pratique du Yoga se trouve cette attention au souffle.

Il existe d'ailleurs un Yoga qui ne requiert pratiquement que l'attention au souffle, Le Kriya Yoga initié par le légendaire Babaji Nagaraj, dont la lignée a été rendue célèbre par le livre Autobiographie d'un Yogi du Maître Yogi Paramahamsa Yogananda.

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